El deseo, las pasiones y los sentimientos
El ser humano tiene dentro de si deseos e impulsos a veces contra puestos y que en ocasiones entran en contradicción con los de otras personas.
La autoconciencia, que es parte de nuestra interioridad, es constitutivamente libre y dotada de voluntad, es decir, se determina así mismo. La moralidad es el principio de autodeterminación de la persona.
Nuestra interioridad tiene que ver con los deseos con las pasiones con los sentimientos e inclinaciones que naturalmente poseemos como humanos. Nuestra vida es fundamentalmente interiorización y adaptación: Traer energías externas al interior, asimilarlas, adaptarlas y potenciar para luego llevarlas al exterior, modificarlo y hacerlo parte de el.
martes, 9 de marzo de 2010
concepto Conciencia Moral
la conciencia moral es también conciencia de la libertad, conciencia de que no todas las posibilidades de elección son igualmente valiosas. Por eso es especialmente importante plantearnos qué es y como funciona. La misma palabra que usamos para referirnos a ella ya nos da una pista: estar consciente significa darse cuenta de lo que ocurre alrededor. La conciencia es una forma de conocimiento o de percepción. La conciencia moral es con lo que nos damos cuenta de lo que vale, de lo que merece la pena para la vida, de lo que es bueno -o bien, de lo que no merece la pena, de lo malo, de lo que hay que evitar-.
Conceptos de Egoísmo, individualismo, altruismo, amor, solidaridad, odio y violencia
Egoísmo
En general, el egoísmo, del griego ego [yo] e ismo [doctrina o práctica], se define como aquella conducta consistente en poner los intereses propios en primer lugar, lo contrario al altruísmo.
Individualismo
El individualismo es la posición moral, filosofía política, ideología, o punto de vista social que enfatiza "la dignidad moral del individuo".[1] Los individualistas promueven el ejercicio de los objetivos y los deseos propios y en tanto la independencia y la autosuficiencia[2] mientras se oponen a la mayoria de las intervenciones externas sobre las opciones personales, sean estas sociales, estatales,[3] o de cualquier otro tipo de grupo o institución.[2] [3]
El individualismo hace del individuo su centro[1] y en tanto comienza "con la premisa fundamental de que el individuo humano es de importancia primaria en la lucha por la liberación. Los derechos humanos y la libertad son la substancia de estas teorías. El liberalismo, el existencialismo y el anarquismo son ejemplos de movimientos que toman al individuo humano como unidad central de analisis."[4]
También ha sido usado como término denotando "La cualidad de ser un individuo; una peculiaridad"[2] El individualismo es también asociado con intereses y estilos de vida artisticos y bohemios donde existe una tendencia hacia la autocreación y la experimentacion en tanto opuesta o elusiva de la tradición o las opiniones y comportamientos populares o de masas[2] [5] y en tanto con una posición filosófico-ética humanista.
El altruismo (del francés antiguo "altrui" = de los otros) se puede entender como:
Comportamiento que aumenta las probabilidades de supervivencia de otros a costa de una reducción de las propias.
Sacrificio personal por el beneficio de otros.[1]
De acuerdo a la Real Academia Española, el altruismo proviene del francés "altruisme" y designa la [1. m.] Diligencia en procurar el bien ajeno aun a costa del propio.
El término altruismo se refiere a la conducta humana y es definido como la preocupación o atención desinteresada por el otro o los otros, al contrario del egoísmo. Suelen existir diferentes puntos de vista sobre el significado y alcance del altruismo.
Altruismo es el sentimiento o tendencia de hacer el bien a los demás, aún a costa del propio provecho.
El amor (del latín, amor, -ōris) es un concepto universal relativo a la afinidad entre seres, definido de diversas formas según las diferentes ideologías y puntos de vista (científico, filosófico, religioso, artístico). Habitualmente se interpreta como un sentimiento, relacionado con el afecto y el apego, y resultante y productor de una serie de emociones, experiencias y actitudes. Con frecuencia el término se asocia con el amor romántico. Su diversidad de usos y significados, combinada con la complejidad del sentimiento implicado en cada caso, hace que el amor sea especialmente difícil de definir de un modo consistente. Las emociones asociadas al amor pueden ser extremadamente poderosas, llegando con frecuencia a ser irresistibles. Con todo, el amor interpersonal se considera sano o «verdadero» cuando es constructivo para la personalidad, para lo cual es indispensable tener una buena autoestima.
La solidaridad es uno de los principios básicos de la concepción cristiana de la organización social y política, y constituye el fin y el motivo primario del valor de la organización social. Su importancia es radical para el buen desarrollo de una doctrina social sana, y es de singular interés para el estudio del hombre en sociedad y de la sociedad misma.
Junto con los de autoridad, personalidad, subsidiaridad y bien común, la solidaridad es uno de los principios de la filosofía social. Se entiende por regla general que, sin estos cinco principios, la sociedad no funciona bien ni se encamina hacia su verdadero fin.
Presentamos aquí el principio de solidaridad.
La palabra solidaridad proviene del sustantivo latín soliditas, que expresa la realidad homogénea de algo físicamente entero, unido, compacto, cuyas partes integrantes son de igual naturaleza.
La teología cristiana adoptó por primera vez el término solidaritas, aplicado a la comunidad de todos los hombres, iguales todos por ser hijos de Dios, y vinculados estrechamente en sociedad. Entendemos, por tanto, que el conceptode solidaridad, para la teología, está estrechamente vinculado con el de fraternidad de todos los hombres; una fraternidad que les impulsa buscar el bien de todas las personas, por el hecho mismo de que todos son iguales en dignidad gracias a la realidad de la filiación divina.
En la ciencia del Derecho, se habla de que algo o alguien es solidario, sólo entendiendo a éste dentro de «un conjunto jurídicamente homogéneo de personas o bienes que integran un todo unitario, en el que resultan iguales las partes desde el punto de vista de la consideración civil o penal». Dentro de una persona jurídica, se entiende que sus socios son solidarios cuando todos son individualmente responsables por la totalidad de las obligaciones. Para el derecho, la solidaridad implica una relación de responsabilidad compartida, de obligación conjunta.
La Doctrina Social de la Iglesia entiende por solidaridad «la homogeneidad e igualdad radicales de todos los hombres y de todos los pueblos, en todos los tiempos y espacios; hombres y pueblos, que constituyen una unidad total o familiar, que no admite en su nivel genérico diferencias sobrevenidas antinaturales, y que obliga moral y gravemente a todos y cada uno a la práctica de una cohesión social, firme, creadora de convivencia. Cohesión que será servicio mutuo, tanto en sentido activo como en sentido pasivo» . Podemos entender a la solidaridad como sinónimo de igualdad, fraternidad, ayuda mutua; y tenerla por muy cercana a los conceptos de «responsabilidad, generosidad, desprendimiento, cooperación, participación» .
En nuestros días, la palabra solidaridad ha recuperado popularidad y es muy común escucharla en las más de las esferas sociales. Es una palabra indudablemente positiva, que revela un interés casi universal por el bien del prójimo.
Podríamos imputar el resurgimiento casi global del sentir solidario, a la conciencia cada vez más generalizada de una realidad internacional conjunta, de un destino universal, de una unión más cercana entre todas las personas y todos los países, dentro del fenómeno mundial de la globalización. Esta realidad ha sido casi tan criticada como aplaudida en todas sus manifestaciones. Buena o mala, la globalización es una realidad actual, verdadera y tangible.
Creemos que una de las consecuencias favorables que nos ha ganado la globalización es, precisamente, una visión más conjunta del mundo entero; un sentido de solidaridad mayor entre los hombres. De pronto, los niños en Ruanda no se sienten tan lejanos; los cañones de guerra en el Medio Oriente también aturden nuestros oídos; el terremoto en Japón sacude nuestra respiración.
Desgraciadamente, esta conciencia de solidaridad universal suele reducirse a una buena intención, una aberración lejana y sentimental hacia las injusticias sociales, hacia la pobreza o el hambre. Y este sentimiento que arroja nuestras esperanzas hacia un país lejano, tal vez arranque de nosotros la capacidad de observar las necesidades de los seres humanos que lloran a nuestro lado todos los días.
Es por esto que la solidaridad debe ser desarrollada y promovida en todos sus ámbitos y en cada una de sus escalas. La solidaridad debe mirar tanto por el prójimo más cercano como por el hermano más distante, puesto que todos formamos parte de la misma realidad de la naturaleza humana en la tierra.
La solidaridad es una palabra de unión. Es la señal inequívoca de que todos los hombres, de cualquier condición, se dan cuenta de que no están solos, y de que no pueden vivir solos, porque el hombre, como es, social por naturaleza, no puede prescindir de sus iguales; no puede alejarse de las personas e intentar desarrollar sus capacidades de manera independiente.
La solidaridad, por tanto, se desprende de la naturaleza misma de la persona humana. El hombre, social por naturaleza, debe de llegar a ser, razonada su sociabilidad, solidario por esa misma naturaleza. "La palabra solidaridad reúne y expresa nuestras esperanzas plenas de inquietud, sirve de estímulo a la fortaleza y el pensamiento, es símbolo de unión para hombres que hasta ayer estaban alejados entre sí". Es la solidaridad el modo natural en que se refleja la sociabilidad: ¿para qué somos sociales si no es para compartir las cargas, para ayudarnos, para crecer juntos? Como ya veremos, la solidaridad es algo justo y natural; no es tarea de santos, de virtuosos, de ascetas, de monjes, de políticos; es tarea de hombres.
Es también muy claro en el estudio de la solidaridad que este concepto no pertenece exclusivamente a la doctrina cristiana. La solidaridad, como hemos dicho, es una necesidad universal, connatural a todos los hombres. Aún antes del cristianismo; aún en contra de él.
¿Qué significa ser solidarios? Significa compartir la carga de los demás. Ningún hombre es una isla. Estamos unidos, incluso cuando no somos conscientes de esa unidad. Nos une el paisaje, nos unen la carne y la sangre, nos unen el trabajo y la lengua que hablamos. Sin embargo, no siempre nos damos cuenta de esos vínculos. Cuando nace la solidaridad se despierta la conciencia, y aparecen entonces el lenguaje y la palabra. En ese instante sale a la luz todo lo que antes estaba escondido. Lo que nos une se hace visible para todos. Y entonces el hombre carga sus espaldas con el peso del otro. La solidaridad habla, llama, grita, afronta el sacrificio. Entonces la carga del prójimo se hace a menudo más grande que la nuestra.
Sólo aquél que no sepa observar la natural sociabilidad del hombre podrá negar, equivocadamente, la necesidad natural de la solidaridad.
El odio se describe con frecuencia como lo contrario del amor o la amistad; otros, como Elie Wiesel, consideran a la indiferencia como lo opuesto al amor. El odio puede generar aversión, sentimientos de destrucción, destrucción del equilibrio armónico y ocasionalmente autodestrucción, aunque la mayoría de las personas puede odiar eventualmente a algo o alguien y no necesariamente experimentar estos efectos.
El odio no es justificable desde el punto de vista racional porque atenta contra la posibilidad de diálogo y construcción común. Es posible que las personas sientan cierta aversión sobre personas u organizaciones que a estabilidad, incluso ciertas tendencias ideológicas como el capitalismo, el socialismo.
La violencia (del latín violentia) es un comportamiento deliberado, que provoca, o puede provocar, daños físicos o psicológicos a otros seres, y se asocia, aunque no necesariamente, con la agresión física, ya que también puede ser psicológica o emocional, a través de amenazas u ofensas. Algunas formas de violencia son sancionadas por la ley o por la sociedad, otras son crímenes. Distintas sociedades aplican diversos estándares en cuanto a las formas de violencia que son o no son aceptadas. Por norma general, se considera violenta a la persona irrazonable, que se niega a dialogar y se obstina en actuar pese a quien pese, y caiga quien caiga. Suele ser de carácter dominantemente egoísta, sin ningún ejercicio de la empatía. Todo lo que viola lo razonable es susceptible de ser catalogado como violento si se impone por la fuerza.
Existen varios tipos de violencia, incluyendo el abuso físico, el abuso psíquico y el abuso sexual. Sus causas pueden variar, las cuales dependen de diferentes condiciones, como las situaciones graves e insoportables en la vida del individuo, la falta de responsabilidad por parte de los padres, la presión del grupo al que pertenece el individuo (lo cual es muy común en las escuelas) y el resultado de no poder distinguir entre la realidad y la fantasía, entre otras muchas causas
En general, el egoísmo, del griego ego [yo] e ismo [doctrina o práctica], se define como aquella conducta consistente en poner los intereses propios en primer lugar, lo contrario al altruísmo.
Individualismo
El individualismo es la posición moral, filosofía política, ideología, o punto de vista social que enfatiza "la dignidad moral del individuo".[1] Los individualistas promueven el ejercicio de los objetivos y los deseos propios y en tanto la independencia y la autosuficiencia[2] mientras se oponen a la mayoria de las intervenciones externas sobre las opciones personales, sean estas sociales, estatales,[3] o de cualquier otro tipo de grupo o institución.[2] [3]
El individualismo hace del individuo su centro[1] y en tanto comienza "con la premisa fundamental de que el individuo humano es de importancia primaria en la lucha por la liberación. Los derechos humanos y la libertad son la substancia de estas teorías. El liberalismo, el existencialismo y el anarquismo son ejemplos de movimientos que toman al individuo humano como unidad central de analisis."[4]
También ha sido usado como término denotando "La cualidad de ser un individuo; una peculiaridad"[2] El individualismo es también asociado con intereses y estilos de vida artisticos y bohemios donde existe una tendencia hacia la autocreación y la experimentacion en tanto opuesta o elusiva de la tradición o las opiniones y comportamientos populares o de masas[2] [5] y en tanto con una posición filosófico-ética humanista.
El altruismo (del francés antiguo "altrui" = de los otros) se puede entender como:
Comportamiento que aumenta las probabilidades de supervivencia de otros a costa de una reducción de las propias.
Sacrificio personal por el beneficio de otros.[1]
De acuerdo a la Real Academia Española, el altruismo proviene del francés "altruisme" y designa la [1. m.] Diligencia en procurar el bien ajeno aun a costa del propio.
El término altruismo se refiere a la conducta humana y es definido como la preocupación o atención desinteresada por el otro o los otros, al contrario del egoísmo. Suelen existir diferentes puntos de vista sobre el significado y alcance del altruismo.
Altruismo es el sentimiento o tendencia de hacer el bien a los demás, aún a costa del propio provecho.
El amor (del latín, amor, -ōris) es un concepto universal relativo a la afinidad entre seres, definido de diversas formas según las diferentes ideologías y puntos de vista (científico, filosófico, religioso, artístico). Habitualmente se interpreta como un sentimiento, relacionado con el afecto y el apego, y resultante y productor de una serie de emociones, experiencias y actitudes. Con frecuencia el término se asocia con el amor romántico. Su diversidad de usos y significados, combinada con la complejidad del sentimiento implicado en cada caso, hace que el amor sea especialmente difícil de definir de un modo consistente. Las emociones asociadas al amor pueden ser extremadamente poderosas, llegando con frecuencia a ser irresistibles. Con todo, el amor interpersonal se considera sano o «verdadero» cuando es constructivo para la personalidad, para lo cual es indispensable tener una buena autoestima.
La solidaridad es uno de los principios básicos de la concepción cristiana de la organización social y política, y constituye el fin y el motivo primario del valor de la organización social. Su importancia es radical para el buen desarrollo de una doctrina social sana, y es de singular interés para el estudio del hombre en sociedad y de la sociedad misma.
Junto con los de autoridad, personalidad, subsidiaridad y bien común, la solidaridad es uno de los principios de la filosofía social. Se entiende por regla general que, sin estos cinco principios, la sociedad no funciona bien ni se encamina hacia su verdadero fin.
Presentamos aquí el principio de solidaridad.
La palabra solidaridad proviene del sustantivo latín soliditas, que expresa la realidad homogénea de algo físicamente entero, unido, compacto, cuyas partes integrantes son de igual naturaleza.
La teología cristiana adoptó por primera vez el término solidaritas, aplicado a la comunidad de todos los hombres, iguales todos por ser hijos de Dios, y vinculados estrechamente en sociedad. Entendemos, por tanto, que el conceptode solidaridad, para la teología, está estrechamente vinculado con el de fraternidad de todos los hombres; una fraternidad que les impulsa buscar el bien de todas las personas, por el hecho mismo de que todos son iguales en dignidad gracias a la realidad de la filiación divina.
En la ciencia del Derecho, se habla de que algo o alguien es solidario, sólo entendiendo a éste dentro de «un conjunto jurídicamente homogéneo de personas o bienes que integran un todo unitario, en el que resultan iguales las partes desde el punto de vista de la consideración civil o penal». Dentro de una persona jurídica, se entiende que sus socios son solidarios cuando todos son individualmente responsables por la totalidad de las obligaciones. Para el derecho, la solidaridad implica una relación de responsabilidad compartida, de obligación conjunta.
La Doctrina Social de la Iglesia entiende por solidaridad «la homogeneidad e igualdad radicales de todos los hombres y de todos los pueblos, en todos los tiempos y espacios; hombres y pueblos, que constituyen una unidad total o familiar, que no admite en su nivel genérico diferencias sobrevenidas antinaturales, y que obliga moral y gravemente a todos y cada uno a la práctica de una cohesión social, firme, creadora de convivencia. Cohesión que será servicio mutuo, tanto en sentido activo como en sentido pasivo» . Podemos entender a la solidaridad como sinónimo de igualdad, fraternidad, ayuda mutua; y tenerla por muy cercana a los conceptos de «responsabilidad, generosidad, desprendimiento, cooperación, participación» .
En nuestros días, la palabra solidaridad ha recuperado popularidad y es muy común escucharla en las más de las esferas sociales. Es una palabra indudablemente positiva, que revela un interés casi universal por el bien del prójimo.
Podríamos imputar el resurgimiento casi global del sentir solidario, a la conciencia cada vez más generalizada de una realidad internacional conjunta, de un destino universal, de una unión más cercana entre todas las personas y todos los países, dentro del fenómeno mundial de la globalización. Esta realidad ha sido casi tan criticada como aplaudida en todas sus manifestaciones. Buena o mala, la globalización es una realidad actual, verdadera y tangible.
Creemos que una de las consecuencias favorables que nos ha ganado la globalización es, precisamente, una visión más conjunta del mundo entero; un sentido de solidaridad mayor entre los hombres. De pronto, los niños en Ruanda no se sienten tan lejanos; los cañones de guerra en el Medio Oriente también aturden nuestros oídos; el terremoto en Japón sacude nuestra respiración.
Desgraciadamente, esta conciencia de solidaridad universal suele reducirse a una buena intención, una aberración lejana y sentimental hacia las injusticias sociales, hacia la pobreza o el hambre. Y este sentimiento que arroja nuestras esperanzas hacia un país lejano, tal vez arranque de nosotros la capacidad de observar las necesidades de los seres humanos que lloran a nuestro lado todos los días.
Es por esto que la solidaridad debe ser desarrollada y promovida en todos sus ámbitos y en cada una de sus escalas. La solidaridad debe mirar tanto por el prójimo más cercano como por el hermano más distante, puesto que todos formamos parte de la misma realidad de la naturaleza humana en la tierra.
La solidaridad es una palabra de unión. Es la señal inequívoca de que todos los hombres, de cualquier condición, se dan cuenta de que no están solos, y de que no pueden vivir solos, porque el hombre, como es, social por naturaleza, no puede prescindir de sus iguales; no puede alejarse de las personas e intentar desarrollar sus capacidades de manera independiente.
La solidaridad, por tanto, se desprende de la naturaleza misma de la persona humana. El hombre, social por naturaleza, debe de llegar a ser, razonada su sociabilidad, solidario por esa misma naturaleza. "La palabra solidaridad reúne y expresa nuestras esperanzas plenas de inquietud, sirve de estímulo a la fortaleza y el pensamiento, es símbolo de unión para hombres que hasta ayer estaban alejados entre sí". Es la solidaridad el modo natural en que se refleja la sociabilidad: ¿para qué somos sociales si no es para compartir las cargas, para ayudarnos, para crecer juntos? Como ya veremos, la solidaridad es algo justo y natural; no es tarea de santos, de virtuosos, de ascetas, de monjes, de políticos; es tarea de hombres.
Es también muy claro en el estudio de la solidaridad que este concepto no pertenece exclusivamente a la doctrina cristiana. La solidaridad, como hemos dicho, es una necesidad universal, connatural a todos los hombres. Aún antes del cristianismo; aún en contra de él.
¿Qué significa ser solidarios? Significa compartir la carga de los demás. Ningún hombre es una isla. Estamos unidos, incluso cuando no somos conscientes de esa unidad. Nos une el paisaje, nos unen la carne y la sangre, nos unen el trabajo y la lengua que hablamos. Sin embargo, no siempre nos damos cuenta de esos vínculos. Cuando nace la solidaridad se despierta la conciencia, y aparecen entonces el lenguaje y la palabra. En ese instante sale a la luz todo lo que antes estaba escondido. Lo que nos une se hace visible para todos. Y entonces el hombre carga sus espaldas con el peso del otro. La solidaridad habla, llama, grita, afronta el sacrificio. Entonces la carga del prójimo se hace a menudo más grande que la nuestra.
Sólo aquél que no sepa observar la natural sociabilidad del hombre podrá negar, equivocadamente, la necesidad natural de la solidaridad.
El odio se describe con frecuencia como lo contrario del amor o la amistad; otros, como Elie Wiesel, consideran a la indiferencia como lo opuesto al amor. El odio puede generar aversión, sentimientos de destrucción, destrucción del equilibrio armónico y ocasionalmente autodestrucción, aunque la mayoría de las personas puede odiar eventualmente a algo o alguien y no necesariamente experimentar estos efectos.
El odio no es justificable desde el punto de vista racional porque atenta contra la posibilidad de diálogo y construcción común. Es posible que las personas sientan cierta aversión sobre personas u organizaciones que a estabilidad, incluso ciertas tendencias ideológicas como el capitalismo, el socialismo.
La violencia (del latín violentia) es un comportamiento deliberado, que provoca, o puede provocar, daños físicos o psicológicos a otros seres, y se asocia, aunque no necesariamente, con la agresión física, ya que también puede ser psicológica o emocional, a través de amenazas u ofensas. Algunas formas de violencia son sancionadas por la ley o por la sociedad, otras son crímenes. Distintas sociedades aplican diversos estándares en cuanto a las formas de violencia que son o no son aceptadas. Por norma general, se considera violenta a la persona irrazonable, que se niega a dialogar y se obstina en actuar pese a quien pese, y caiga quien caiga. Suele ser de carácter dominantemente egoísta, sin ningún ejercicio de la empatía. Todo lo que viola lo razonable es susceptible de ser catalogado como violento si se impone por la fuerza.
Existen varios tipos de violencia, incluyendo el abuso físico, el abuso psíquico y el abuso sexual. Sus causas pueden variar, las cuales dependen de diferentes condiciones, como las situaciones graves e insoportables en la vida del individuo, la falta de responsabilidad por parte de los padres, la presión del grupo al que pertenece el individuo (lo cual es muy común en las escuelas) y el resultado de no poder distinguir entre la realidad y la fantasía, entre otras muchas causas
La condición Humana
La condición humana es un término que abarca la totalidad de la experiencia de ser humanos y de vivir vidas humanas. Como entidades mortales, hay una serie de acontecimientos biológicamente determinados que son comunes a la mayoría de las vidas humanas, y la manera en que reaccionan los seres humanos o hacen frente a estos acontecimientos constituye la condición humana. Filosóficamente, una parte importante de la condición humana está intentando determinar simplemente qué es la condición humana. Martin Heidegger, Jean-Paul Sartre y José Ortega y Gasset han hablado de ella.El término se utiliza a veces en literatura para describir la alegría y el terror de ser y de la existencia. El término pudo haber ganado modernidad popular con La Condición Humana, una trilogía de la película dirigida por Masaki Kobayashi que examinó estos y otros conceptos relacionados.
INDIVIDUO y SOCIEDAD
Existen varios puntos de vista acerca de la construccióndel ser humano, vamos a abordar el siguiente ensayo desde tres puntos de vista, como por ejemplo el de Sigmun Freud quien plantea el "radical individualismo" el que transmite que la sociedad y el individuo son producto de la biología humana (pulsiones), es decir que la norma surge desde adentro de la persona y esta norma se repite a través de la cultura, por ejemplo cuando un niño es maltratado por su papá o por su mamá, o es rechazado cuando este niño crezca va a experimentar sentimientos de desconfianza hacia los demás y cuando tenga hijos va a ser violento con ellos de la misma manera que sus padres lo fueron con él.
Sigmun Freud nos traslada a la explicación biológica de la búsqueda de la felicidad completa, es decir en una forma metafórica el hombre siempre esta en búsqueda de el vientre materno ya que allí todas sus necesidades están satisfechas, pero al nacer el niño llora, pero al comprender su simbiosis, él es diferente del mundo, él es otra persona, se da cuenta de el principio de realidad.
Sigmun Freud también habla acerca de cómo las pulsiones sexuales ayudan a formar la sociedad, es decir a través de las diferentes etapas el niño encuentra placer sexual y esto es lo que lo lleva a seguir repitiendo éstas acciones, pero a medida que el ser humano va creciendo y se va desarrollando, se crean represiones sexuales departe de la sociedad, ya que no todo se puede hacer porque crea un desequilibrio del hombre y la comunidad en que vive y es allí donde se crea el malestar en la cultura; es decir por ejemplo cuando en la actualidad vemos grupos de hombres y mujeres desnudos, esto crea un cierto desprecio y molestia o pena de las personas que están a su alrededor, creando así una forma para llamar la atención y un desazón o disgusto entre unos y otros grupos de personas.
La postura de Erich Fromm y la de Ignacio Martín Varó nos muestran como el ser humano es el sujeto que aprende del medio en el que se encuentra, es decir toman una postura totalmente ambientalista y en la cual utilizan una investigación experimental, con método experimental que es la técnica en la que el investigador manipula algunos eventos o circunstancias y luego mide los efectos que tiene en la conducta del sujeto; de éste modo se da a saber que el sujeto es una variable dependiente y el ambiente en el que se encuentra una variable independiente.
Ignacio Martín Varó, salvadoreño quien vive en un medio de continúo conflicto violento y quien en su escrito acerca del conductismo social, nos remite a que psicólogo social debe explicar cómo las normas se interiorizan en el individuo y cómo los efectos de los estímulos sociales se consolidan en disposiciones duraderas y éstas a su vez influyen en la conducta social.
Erich Fromm en su escrito nos habla acerca de las dicotomías existenciales del hombre y nos da a saber que éstas llevan al hombre a un constante desequilibrio al intentar buscar ser feliz consigo mismo y con los demás, pero que al alcanzar su objetivo queda insatisfecho y continúa en una búsqueda interminable de diferentes variables; un ejemplo de lo anterior dicho es el caso de todos nosotros quienes siempre estamos en búsqueda de la felicidad, pero una felicidad idealizada en la que queremos encontrar respuesta a todos nuestros problemas tanto sociales como económicos y emocionales, si logramos conquistar alguno de éstos aspectos seguiríamos buscando siempre encontrar lo que nos hace falta es decir no estamos conformes con lo que tenemos sino que siempre estamos en la búsqueda de paraíso eterno en el que no nos tengamos que preocupar por ningún aspecto.
Erich Fromm nos comenta que el hombre tiene una necesidad religiosa que lo lleva a restaurar un estado de equilibrio entre el y la naturaleza y lo ayuda a luchar contra las dicotomías existenciales y señala que el hombre no necesita tanto las respuestas a éstas dicotomías sino necesita el proceso que lleva tratando de buscar respuestas a ellas. Erich Fromm también nos pronuncia la personalidad como una arte importante de la formación del yo, y considera en su explicación el temperamento y el carácter.
Visto ya el caso de algunas personas creen que el mundo gira alrededor de ellas y que fuera de ellas no crece nada más, creo que la mejor construcción social del Yo que podemos deducir es la que cada uno logre formar a partir de sus conocimientos, no desde su punto de vista propio, ni encerrándose en su propio paradigma, ya sea el de Ignacio Martín Varó, el de Erich Fromm o el de Sigmun Freud, sino desde un punto de vista más amplio, no solo uno o dos paradigmas, sino tratando de conocerlos todos y así tener una visión mas amplia y mas detallada de nuestro propio ambiente y de nuestras circunstancias y así formar una construcción del yo verdadera, autónoma y mas certera de lo que realmente somos.
Sigmun Freud nos traslada a la explicación biológica de la búsqueda de la felicidad completa, es decir en una forma metafórica el hombre siempre esta en búsqueda de el vientre materno ya que allí todas sus necesidades están satisfechas, pero al nacer el niño llora, pero al comprender su simbiosis, él es diferente del mundo, él es otra persona, se da cuenta de el principio de realidad.
Sigmun Freud también habla acerca de cómo las pulsiones sexuales ayudan a formar la sociedad, es decir a través de las diferentes etapas el niño encuentra placer sexual y esto es lo que lo lleva a seguir repitiendo éstas acciones, pero a medida que el ser humano va creciendo y se va desarrollando, se crean represiones sexuales departe de la sociedad, ya que no todo se puede hacer porque crea un desequilibrio del hombre y la comunidad en que vive y es allí donde se crea el malestar en la cultura; es decir por ejemplo cuando en la actualidad vemos grupos de hombres y mujeres desnudos, esto crea un cierto desprecio y molestia o pena de las personas que están a su alrededor, creando así una forma para llamar la atención y un desazón o disgusto entre unos y otros grupos de personas.
La postura de Erich Fromm y la de Ignacio Martín Varó nos muestran como el ser humano es el sujeto que aprende del medio en el que se encuentra, es decir toman una postura totalmente ambientalista y en la cual utilizan una investigación experimental, con método experimental que es la técnica en la que el investigador manipula algunos eventos o circunstancias y luego mide los efectos que tiene en la conducta del sujeto; de éste modo se da a saber que el sujeto es una variable dependiente y el ambiente en el que se encuentra una variable independiente.
Ignacio Martín Varó, salvadoreño quien vive en un medio de continúo conflicto violento y quien en su escrito acerca del conductismo social, nos remite a que psicólogo social debe explicar cómo las normas se interiorizan en el individuo y cómo los efectos de los estímulos sociales se consolidan en disposiciones duraderas y éstas a su vez influyen en la conducta social.
Erich Fromm en su escrito nos habla acerca de las dicotomías existenciales del hombre y nos da a saber que éstas llevan al hombre a un constante desequilibrio al intentar buscar ser feliz consigo mismo y con los demás, pero que al alcanzar su objetivo queda insatisfecho y continúa en una búsqueda interminable de diferentes variables; un ejemplo de lo anterior dicho es el caso de todos nosotros quienes siempre estamos en búsqueda de la felicidad, pero una felicidad idealizada en la que queremos encontrar respuesta a todos nuestros problemas tanto sociales como económicos y emocionales, si logramos conquistar alguno de éstos aspectos seguiríamos buscando siempre encontrar lo que nos hace falta es decir no estamos conformes con lo que tenemos sino que siempre estamos en la búsqueda de paraíso eterno en el que no nos tengamos que preocupar por ningún aspecto.
Erich Fromm nos comenta que el hombre tiene una necesidad religiosa que lo lleva a restaurar un estado de equilibrio entre el y la naturaleza y lo ayuda a luchar contra las dicotomías existenciales y señala que el hombre no necesita tanto las respuestas a éstas dicotomías sino necesita el proceso que lleva tratando de buscar respuestas a ellas. Erich Fromm también nos pronuncia la personalidad como una arte importante de la formación del yo, y considera en su explicación el temperamento y el carácter.
Visto ya el caso de algunas personas creen que el mundo gira alrededor de ellas y que fuera de ellas no crece nada más, creo que la mejor construcción social del Yo que podemos deducir es la que cada uno logre formar a partir de sus conocimientos, no desde su punto de vista propio, ni encerrándose en su propio paradigma, ya sea el de Ignacio Martín Varó, el de Erich Fromm o el de Sigmun Freud, sino desde un punto de vista más amplio, no solo uno o dos paradigmas, sino tratando de conocerlos todos y así tener una visión mas amplia y mas detallada de nuestro propio ambiente y de nuestras circunstancias y así formar una construcción del yo verdadera, autónoma y mas certera de lo que realmente somos.
PROGRAMA
Unidad I. Las dimensiones de la conciencia moral
Individuo y comunidad
La conciencia moral
Distintas concepciones del bien y de lavida buena
Unidad II. Los derechos humanos y la dignidad dela persona
Fundamentos de los derechos humanos
RElacion entre derechos jumanos y dignidad personal
La dimensión de la ética de la corporalidad
El amor y la sexualidad
NEgación de la dignidad y violencia interpersonal
Unidad III Globalización y desarrollo de las naciones
Globalización y sus implicaciones mundiales
Los desafíos éticos de la globalización
Unidad IV. Problemas morales de la práctica médica y la bioética
La bioética
La tecnología médica y sus implicaciones éticas
Ingeniería genética y problemas ecológicos
Unidad V educación ambiental para el desarrollo sostenible
Impacto de los problemas ambientales en el mundo
Los códigos éticos ambientales
Individuo y comunidad
La conciencia moral
Distintas concepciones del bien y de lavida buena
Unidad II. Los derechos humanos y la dignidad dela persona
Fundamentos de los derechos humanos
RElacion entre derechos jumanos y dignidad personal
La dimensión de la ética de la corporalidad
El amor y la sexualidad
NEgación de la dignidad y violencia interpersonal
Unidad III Globalización y desarrollo de las naciones
Globalización y sus implicaciones mundiales
Los desafíos éticos de la globalización
Unidad IV. Problemas morales de la práctica médica y la bioética
La bioética
La tecnología médica y sus implicaciones éticas
Ingeniería genética y problemas ecológicos
Unidad V educación ambiental para el desarrollo sostenible
Impacto de los problemas ambientales en el mundo
Los códigos éticos ambientales
QUIZ 1
- ¿Qué es la Geografía?
b) ciencia que estudia las causas de la interrelación, física, biológica y humana que se dan en la superficie terrestre y la mofidifican
c) Es la ciencia que estudia el amor por las cosas terrenales
2.- ¿La geografía para su estudio se divide en:
a) física, humana y biológica
b) terrestre, astral, acuática
c) natural, mixta animal
3.-componentes físicos del paisaje, mismos que sirven de origen a las subramas de la geografía:
a)relieve, aguas, clima, vegetación, fauna y suelo
b)carreteras, puentes, pavimentos, paraderos
c) construcciones, monumentos, seres humanos
4.-Principios metodológicos de la geografía
a) transformación, investigación, coordinación
b) causalidad, relación, evolución
c) distribución, localización, formación
5.- Nombre que recibe la teoría del origen del Universo propuesta por Newton, Kant y Laplace
a)catastrófica
b) nebular
c) planetesimal
6.- Nombre de la Teoría considerada como la mas acertada sobre el origen del universo
a)tEoría de la radiación
b) Teoría del Big Bang
c) Teoría del Estado Estacionario
7.- MEnciona y explica 3 de las ciencias auxiliares de la geografía
__________________________________________________
__________________________________________________
__________________________________________________
8. Nombre del movimiento que realiza la tierra al rededor del sol y dura aproximadamente 365 días, 5 horas y 57 minutos:
9. Movimiento que realiza la tierra sobre un eje ideal que pasa por sus polos y dura 24 horas:
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